Filosofía Política y Social

Karl Marx piensa al ser humano como un ser que se realiza produciendo, transformando la naturaleza con su trabajo. Sus ideas centrales:

• El trabajo humaniza y deshumaniza: trabajar es lo que hace humano al hombre (crea, se objetiva en lo que produce), pero bajo ciertas condiciones lo deshumaniza.
• Alienación o extrañamiento: en el sistema capitalista el trabajador se siente ajeno a su propio trabajo y al producto que fabrica (que no le pertenece, lo posee el dueño del capital). El trabajo, que debería realizarlo, lo aliena de sí mismo, de su actividad y de los demás.
• Infraestructura y superestructura: "la estructura económica de la sociedad es la base sobre la que se levanta el edificio jurídico y político y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social". Es decir: el modo de producción material determina la vida social, política e intelectual; "no es la conciencia la que determina la existencia, sino la existencia social la que determina la conciencia".
• Transformación posible: cambiar la sociedad es posible si la libertad se vuelve una necesidad para los seres humanos.

Antonio Gramsci, marxista italiano, explica por qué una clase dominante mantiene el poder sin recurrir solo a la fuerza. Su concepto clave es la hegemonía cultural:

• Las normas culturales vigentes en una sociedad (lo que se considera "de sentido común", lo "natural") son en realidad impuestas por una clase específica.
• Por eso no deberían percibirse como naturales o inevitables, sino reconocerse como una construcción social artificial y como instrumentos de dominación.
• La clase dominante consigue que los dominados consientan el orden existente al asumir como propia su visión del mundo, su cultura, sus valores.

Gramsci se distingue de otros marxistas: aunque parte de Marx, su aporte específico es esta dominación por la cultura y el consenso, no solo por la economía o la coerción.

Michel Foucault renueva la pregunta por el poder. No lo ve solo como represión desde arriba, sino como una red de prácticas que atraviesa toda la sociedad. Dos conceptos que la prueba distingue:

• Biopolítica: el conjunto de cálculos y tácticas que intervienen sobre una población mediante la gestión de la vida (natalidad, salud, higiene, mortalidad, sexualidad de la población). El poder ya no solo castiga ni reprime: administra y hace vivir a la población como conjunto. Su sujeto es el Estado moderno; su objeto, la vida de la población.
• Junto a ella, la disciplina (el biopoder sobre el cuerpo individual): técnicas que "amaestran" o subyugan los cuerpos uno a uno para hacerlos dóciles y útiles (la escuela, el cuartel, la cárcel). La biopolítica opera sobre la población como masa biológica; la disciplina, sobre el cuerpo de cada individuo.

La definición precisa de biopolítica que pide la prueba es: "el conjunto de cálculos y tácticas que intervienen sobre una población mediante la gestión de la vida". Cuidado con el distractor habitual, que habla de "subyugar los cuerpos mediante técnicas": eso describe la disciplina (el poder sobre el cuerpo individual), no la biopolítica.

"Libertad" significa cosas distintas según el autor. La ECEP contrasta tres concepciones:

• Jean-Paul Sartre (existencialismo): la libertad es absoluta y radical. "Estamos condenados a ser libres": como en el ser humano la existencia precede a la esencia, no hay naturaleza dada que nos determine; somos enteramente responsables de lo que elegimos ser.
• José Ortega y Gasset: frente a Sartre, su libertad es limitada e imperfecta. "Yo soy yo y mi circunstancia": elegimos, pero dentro del repertorio de posibilidades que nos da nuestra situación concreta. No somos absolutamente libres; la circunstancia condiciona.
• Friedrich Hayek (liberalismo): la libertad es ausencia de coacción. Es fruto de la civilización (sin libertad no hay civilización y viceversa), componente de la felicidad y ligada al reconocimiento de la propiedad, que crea un espacio propio donde formar la personalidad.

Simone de Beauvoir, existencialista, escribe en El segundo sexo la frase decisiva del feminismo filosófico: "No se nace mujer: se llega a serlo". Sus ideas:

• Ser mujer no es un destino biológico ni una esencia femenina fija: es una construcción social y cultural. La mujer se hace, deviene, a través de las interacciones con los demás y consigo misma.
• Coherente con el existencialismo: en el ser humano la existencia precede a la esencia; no hay una naturaleza femenina predeterminada que defina a la mujer.
• El feminismo, para Beauvoir, es a la vez una forma de vivir individualmente (asumir la propia libertad) y de luchar colectivamente (transformar las estructuras que oprimen).

Una de las grandes preguntas de la filosofía política es la relación entre ética y política: ¿debe el gobernante someterse a la moral, o la política tiene su propia lógica?

• Nicolás Maquiavelo (El Príncipe) separa la política de la moral tradicional: para conservar el poder y el Estado, el gobernante no debe temer "ensuciarse las manos", es decir, recurrir cuando sea necesario a medios que la moral común reprueba. La virtù del príncipe es saber actuar según la necesidad.
• El filósofo contemporáneo Cecil Anthony John Coady (C. A. J. "Tony" Coady, tal como aparece su nombre en la prueba) retoma justamente el problema del "dirty hands" (manos sucias): la idea de que en política a veces hay que hacer algo moralmente cuestionable por un bien mayor. Coady y Maquiavelo coinciden en reconocer esa tensión: el gobernante puede verse obligado a ensuciarse las manos para mantener el poder o el bien político.

En La República, Platón no separa la política de la ética: para él, el buen funcionamiento del Estado depende de la virtud, es decir, de la Ética. Su tesis central es que la justicia en la ciudad es el reflejo, a gran escala, de la justicia en el alma.

• El alma tiene tres partes: la racional (que debe gobernar), la irascible (el valor, el ánimo) y la apetitiva (los deseos). A cada una le corresponde una virtud: prudencia/sabiduría, fortaleza/valentía y templanza.
• La ciudad reproduce esa estructura en tres clases: los gobernantes-filósofos (sabiduría), los guardianes (valentía) y los productores (templanza). El Estado funciona bien cuando cada clase cumple su función virtuosa.
• La justicia es la cuarta virtud: la armonía que resulta cuando cada parte hace lo suyo sin invadir a las otras. Así, lo que permite el funcionamiento del Estado es, en el fondo, la Ética: solo una ciudad de ciudadanos virtuosos es una ciudad justa.

De ahí la idea célebre: para Platón, el gobernante ideal es el filósofo, porque solo quien conoce el Bien (la Idea suprema) puede ordenar éticamente la vida en común. La política, sin la ética, degenera.

El temario cruza libertad, igualdad y justicia con las teorías políticas, y pide las implicancias del pluralismo moral (Rawls, Mill, Marx, Hayek, Arendt). El autor central de la justicia contemporánea es John Rawls (Teoría de la justicia):

• Justicia como equidad: los principios justos son los que elegiríamos en una posición original, bajo un "velo de ignorancia" que nos impide saber qué lugar ocuparemos en la sociedad (rico o pobre, hombre o mujer, sano o enfermo). Sin saber a quién favorecerá, nadie diseñaría reglas injustas.
• Dos principios: (1) iguales libertades básicas para todos; (2) las desigualdades solo se justifican si benefician a los más desfavorecidos (principio de diferencia) y hay igualdad de oportunidades.
• Frente al pluralismo (distintas concepciones del bien conviven en la sociedad), Rawls busca principios de justicia que todos puedan aceptar pese a sus diferencias morales: la justicia política no impone una sola idea del bien, sino un marco común equitativo.

El temario pide relacionar la noción de Derechos Humanos con las teorías políticas (Platón, Aristóteles, Arendt, Rawls) y la idea de legitimación del poder (Foucault, Butler, Arendt, Gramsci).

• Hannah Arendt y los Derechos Humanos: tras analizar a los apátridas y refugiados del siglo XX, sostiene que el derecho fundamental es "el derecho a tener derechos": solo pertenecer a una comunidad política que reconozca a la persona como sujeto de derecho hace efectivos los DD.HH. Quien queda fuera de toda comunidad (el apátrida) pierde, de hecho, la protección de sus derechos, aunque "los tenga" en abstracto.
• Legitimación del poder: un poder es legítimo cuando es reconocido y aceptado como válido por aquellos sobre los que se ejerce (no solo impuesto por la fuerza). Arendt distingue el poder (que nace del actuar concertado de la gente) de la mera violencia (instrumental); para ella, el poder genuino se sostiene en el acuerdo, no en la coacción.
• Frente a ella, Foucault muestra que el poder no reside solo en el Estado: circula en una red de prácticas e instituciones que producen saberes y "verdades" que lo legitiman. La legitimación no es solo jurídica, sino que se teje en el cuerpo social.